Repensar el conflicto en clave multiespecie

Apr 1

Paulina Faba

Wallmapu ex situ constituye un ejercicio que pone en interacción a seres históricamente vinculados al territorio Mapuche (Wallmapu), pero que pertenecen a distintas especies. Algunos constituyen objetos, como Wenufoye, otros son animales como Chilliweke y otros encarnan elementos de la naturaleza, como Fütalelfün y Euca.

Si bien estos seres no poseen la facultad de hablar para dar su propio testimonio sobre la historia de la región, se encarnan en personas y adquieren una voz que profundiza en sus puntos de vista, afectos y devenires en el marco del desarrollo histórico del Wallmapu.

La insistencia en la presencia de estos seres y en la interacción multiespecie, invita a la audiencia a descentrarse de categorías analíticas arraigadas a través del desarrollo de un humanismo que históricamente ha exaltado una visión antropocentrista del mundo. Este proceso se plasma en un pensamiento que elige operar a partir de oposiciones binarias, tales como naturaleza-cultura, mente-cuerpo, humano-no humano y masculino-femenino.

En el diálogo entre las distintas especies del Wallmapu generado por las conferencias, la oposición de categorías propuesta por el Humanismo se vuelve inoperante. La conversación entre los distintos seres plantea, más bien, el entrelazamiento y mutua afectación de las entidades de este territorio. Asimismo, la contextualización histórica que realizan los participantes y Paula Baeza Pailamilla (moderadora del evento) en la conferencia #3 muestra el inextricable entrelazamiento de las especies oriundas (Wenufoye, Fütalelfün, Chilliweke) y no-oriundas del Wallmapu (como Euca, Roland y La Pan). En este marco, la oposición entre lo mapuche y no-mapuche o entre pasado y presente, femenino y masculino también resultan contraproducentes. Frente al desarrollo del antropocentrismo que conduce a la trampa del esencialismo, la conferencia desarrolla un principio de incertidumbre, a partir del cual nos invita a explorar los distintos procesos que han co-construido a los seres pertenecientes a distintas especies en la región.

Este ejercicio, que relativiza los límites entre realidad y ficción, analiza el devenir de los seres del Wallmapu en el campo de relaciones de fuerza que han aquejado históricamente al territorio. Si bien el exterminio de una especie como los Chilliweke, parece no estar directamente relacionado con el advenimiento de nuevas formas de vida en la región, como Euca; en la conferencia ambos acontecimientos son puestos en relación crítica, por medio de la trayectoria analítica efectuada por el diálogo inter-especie. Dicho diálogo recorre un ciclo que va desde la invasión del territorio Mapuche por los colonos europeos y el estado chileno (siglos XVIII y XIX) hasta la infiltración de las lógicas neoliberales de productividad en el contexto de la dictadura militar de Pinochet (1973- 1989).

En este marco, la moderadora de la conferencia Paula Baeza Pailamilla, realiza una contextualización sintética e interesante acerca de las experiencias de los seres del Wallmapu que participan del evento. Su rol de articuladora del diálogo entre las distintas especies brinda un panorama de los hitos históricos y las jerarquías inherentes al posicionamiento y aparición de estos seres en la historia de dicho territorio.

A partir de la insistencia en la presencia de especies que habitualmente no tienen voz y no son susceptibles de “dar testimonio”, la conferencia teje una relación particular entre lo potencial y lo actual, revelando el potencial de lo virtual para el distanciamiento crítico acerca de las posibilidades de existencia de las especies en un mundo de agudización de las crisis sanitarias, sociales, políticas y ecológicas.

En su estudio sobre Nietzsche y la filosofía (1962), Gilles Deleuze afirma que de lo que trata la crítica no es de la negación de algo, sino que comprende el surgimiento de una nueva sensibilidad que emerge a partir de lo virtual y de la afirmación de la vida [i]. Esto es lo que propone Wallmapu ex situ para analizar el desarrollo del conflicto ambiental, social y cultural en Wallmapu.

Por un lado, este evento busca una superación de lo humano como condición de posibilidad de la reflexividad, a partir de la reafirmación del entrelazamiento y afectación multiespecie. Por el otro lado, desarrolla una activación de la crítica a partir de la porosidad que propone entre los límites de lo virtual y lo real. Al contrario de lo que uno podría pensar, esto último funciona como una estrategia de acercamiento a una verdad, a través de la exploración de las sensaciones y afectos manifiestos en los testimonios de los participantes de la conferencia.

Los afectos son flujos generadores de nuevas experiencias y entrelazamientos que permiten esbozar una esencia que aún no está en existencia, plantean un potencial. En la conferencia #3 emerge este potencial. Se trata de un potencial que no sólo remite a aquel de la presencia de quienes no tienen voz y no son reconocidos como entidades con agencia, como los Chiliwekes y Fütalelfün, sino también a la posibilidad de que estos seres se entiendan y lleguen a comunicarse y a debatir sobre aspectos contingentes a la historia del Wallmapu. En este marco, los afectos poseen un rol central como fuerzas que entrelazan a los seres y a la vez los contraponen en el marco de las experiencias y los puntos de vista que ellos encarnan.

Lejos de buscar certezas, el diálogo entre los seres del Wallmapu que ocurre en las conferencias abre nuevas interrogantes acerca de las formas en que el conflicto Mapuche se ha históricamente desarrollado en clave multiespecie. Estas interrogantes consideran las formas en que el conflicto se conecta con la producción en instalación de nuevos seres en el territorio, como Euca y Roland, que no necesariamente son oriundos del Wallmapu, pero que han transformado las condiciones de vida en el lugar.

En este marco, lo humano es repensado no como reafirmación de la propia esencia de lo humano, sino como un ejercicio de descentramiento que busca reconocer tanto la profundidad histórica de la relacionalidad multiespecie, como las nuevas formas de vida que ha gestado el complejo campo de fuerzas que se desarrolla en el Wallmapu.

Paulina Faba es historiadora del arte, investigadora y docente en la Universidad Alberto Hurtado en Santiago de Chile.